——读《庄子》
庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。
《庄子》一书，大多都是通过寓言故事来阐释人生的观点。他崇尚自由，宁可曳尾于涂中过着逍遥自在的生活，也不愿像神龟一样藏之庙堂，毁身灭性。他退而著书，文字汪洋恣肆，意象雄浑飞越，想象奇特丰富，情致滋润旷达，是不可多得的一部人生警示的书籍，超凡脱俗，崇高典雅造就了人生的幸福。
庄子的观点，被世人解读的比较多的是他的生死观，幸福观，归根结底都是在指导人过上幸福美好的生活，这是他论著的精髓所在。
首先，浑然一体的人生。庄子用混沌开七窍而死的寓言故事，在《应帝王》中，他认为整个宇宙万物是浑然的。“南海之帝为儵，北海帝王为忽，中央之帝为混沌。混沌待之甚善，人皆有七窍以视听食息。儵与忽谋报混沌之德，日凿一窍，七日而混沌死。”因而庄子的主张是不治为治，无为而治。应帝王就是能够听任自然，顺乎民情，行不言之教，这样才走得长远。又如《马蹄》“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，吃草饮水，翘足而陆，此马之真性也”。然而后来出了伯乐，善于驯服马，于是就给它烙印，给它剪毛，给它钉蹄，给它戴笼。用络头和缰绳绑着它，用马槽和马棚围着它，使马的死亡率占了十分之二三。
人都有自己的天性，顺应自然，回归本真，才是幸福的人生，纯朴是人性之所在。世界在发展的同时，有一部分人就失去了它的本真，当完朴的木头破开制造酒樽，白净的玉石雕琢成珪璋就已经毁灭了自然的本性，失去了原有物质的本真，是不快乐的。
其次，幸福的人生，物物而不物于物。没有真与善，美与恶，不为一切外物所累，无悲无喜，无挂碍，才可能进入上下天光，一碧万倾的冲虚明静的心态，点亮灵魂无上的光明。君不见“比干剖心，子胥鸱夷”，君不见“玉人献宝，楚王诛之”。这些人按照圣人的仁义标准行事落得如此下场，世人经常用道德绑架我们的生活，用法律来衡量我们的行为。多少仁人志士就丧乎其间，老子发出慨叹：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有慈孝；国家昏乱，有忠臣”。老庄的批判并不是空穴来风，纵观世事，其实亦理。
庄子在《马蹄》篇中提到的“至德之世”，没有纷争，没有差别，人和人之间亲善友好，不懂聚敛财物，不懂贪求名声。“我无为，民自化；我好静，民自正；我无事，民自富；我无欲，民自朴”。老子的无为，其实也是一个顺其自然自化的过程。《在宥》篇也提到从政之人，最好的办法是无所作为。无所作为之后才能使天下人的本性和真情得到稳定保持，从容自在。万物则像炊烟游尘一样有了自由飘荡的空间，有些政界之人，用条条框框来限制约束，学术没有自由的灵魂和空间。太多的规则法度，很难有重大的发现和创新，人们的心情在压抑下自苦自累，因而老聃说“柔弱顺应能软化刚强”。书中举出尧舜推行仁义，最后也未能把天下治理好，故曰：“绝圣弃知而天下大治”。
再次，幸福人生，“致虚极，守静笃”。虚静是人生进入无功无名的平静状态，因而看到的事物都是美和丰盈的。在《达生》篇“夫欲免为形者，莫如弃世，弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生。”抛弃世事让身体不操劳，遗忘生命就让精神不亏损，形体得到保全，精神复归凝聚，就能与自然融为一体，精神修养得到了极高处，这就是幸福。幸福在庄子的阐述中是简单的，见素抱朴，复归婴儿，无为而治。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。少私寡欲绝学无忧，也是人生的乐趣，不为情所累，不为事所困。庄子说，人是没有情欲的，道赋予他容貌，天赋予他形体，不要用喜好和厌恶从内部伤害自己的身体。相忘于江湖，相忘于大道，符合自然的规律，这是简单的幸福，孤寂的笃学如果是内心的充盈与快乐也是一种幸福。
让心安于淡漠，让形合于虚寂，顺着万物的自然本性而不掺杂私意，由爱护自己到爱护别人，天下可治，黎民可安，幸福汝成。
参考文献：战国.庄周著王丽岩译注《庄子》［M］中国文联出版社2016年版 |
